Reconocer un abismo; encontrar un puente

Una de las diferencias más notables entre las protestas sociales de la década de 1960 y las de hoy es que las primeras se hicieron en concierto con —y a menudo bajo el liderazgo explícito de— personas religiosas. Basta pensar en el papel crucial desempeñado por el Rev. Dr. Martin Luther King y tantos de sus colegas y discípulos en las manifestaciones de los derechos civiles hace cincuenta y sesenta años. Pero hoy no encontramos el mismo concierto entre aquellos que agitan por el cambio social y el liderazgo religioso. Hay muchas razones para este fenómeno. Quizás lo más importante es simplemente que el número de personas que se adhieren a la religión, especialmente en las filas de los jóvenes, ha disminuido precipitadamente en nuestra sociedad. Pero también creo que hay algo más sutil en juego también, y tengo que ponerme mi sombrero de filósofo para articularlo.

En la década de 1960, el Dr. King y compañía ciertamente utilizaban ideas y terminología bíblicas para expresar su crítica de la injusticia y su anhelo de una sociedad justa, pero también estaban más o menos seguros de que, al hacerlo, encontrarían una audiencia receptiva entre aquellos entrenados en la tradición política que podríamos caracterizar como “liberalismo clásico”. Esta, en términos generales, es la filosofía pública moldeada por figuras como Thomas Jefferson, John Stuart Mill y especialmente John Locke. Como es evidente en algunos de sus textos principales —la Declaración de Independencia de Jefferson, Sobre la Libertad de Mill y los Dos Tratados de Gobierno de Locke, por ejemplo— encontramos una clara sensación de que la razón humana puede discernir ciertas objetividades morales fundamentales, incluyendo y especialmente la verdad de que todas las personas están dotadas de derechos y dignidad. Además, encontramos la convicción de que existe una verdad teórica objetiva y que es accesible a través del “toma y daca” intelectual fomentado por la práctica política de permitir la libertad de expresión.

Aunque había puntos claros de demarcación entre el liberalismo clásico y el cristianismo (de hecho, todas las figuras mencionadas anteriormente se oponían, en diversos grados, a la religión bíblica), sin embargo, en estos puntos centrales, las personas formadas en la tradición bíblica podían encontrar un terreno común con los liberales. Revise el discurso “Tengo un sueño” del Dr. King para ver una clase magistral sobre cómo tejer las dos tradiciones juntas. King usó el lenguaje altísimo del profeta Isaías, pero luego lo relacionó sin esfuerzo con la filosofía política de Jefferson e incluso con la letra de nuestras canciones patrióticas. Otro excelente ejemplo de alguien que pudo unir las dos escuelas de pensamiento fue Juan Pablo II. En numerosos textos y discursos, el gran papa adoptó felizmente el lenguaje de derechos humanos del liberalismo clásico y lo elevó al contexto superior de una antropología bíblica.

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